El invierno y el agua – medicina china, es una particular forma de bienvenida a esta estación que acabamos de iniciar… «el invierno».
Desde la visión de la Medicina Tradicional China, cada estación está asociada a un elemento que sigue la “Teoría de los Cinco Elementos”, también conocida como “Las Cinco Energías” o “Las Cinco Fases de Transformación”.
Al recién estrenado invierno, le corresponde el elemento agua y tomo este como inicio del ciclo ya que el agua es considerada “el principio de todo”, el “origen de la vida”.
“El Agua da vida a diez mil cosas sin esforzarse” Lao Tzu – Tao Te Ching
El invierno que nos trae la estación más fría, los días más cortos del año, la necesidad de abrigarse, el recogimiento de la naturaleza y la hibernación de algunas especies animales, es una invitación para parar, descansar y recogerse. Un tiempo para el descanso, la quietud, la introspección, para refugiarse en una misma permitiendo dar espacio para gestar una nueva primavera.
El elemento agua asociado representa la energía que desciende, que se mueve hacia abajo buscando las profundidades. Es ese estado en el que las cosas alcanzan su punto de máximo reposo y concentración o máximo Yin según la Teoría del Yin – Yang. La energía que permite la regeneración y la nueva creación. La noche oscura que dará paso al día luminoso. La luna nueva que aunque oscura, está a punto de emerger de nuevo a la luz.
El agua y la medicina china
Desde esta visión oriental, el elemento agua está relacionado, además de con la estación del invierno y el clima frío, con toda una serie de correspondencias con la naturaleza y con el ser humano:
- el color azul oscuro o negro
- el sabor salado
- el norte como dirección
- la medianoche como momento del día
- el gemido o quejido como expresión
- el sentido del oído
- el riñón y la vejiga como órganos yin y yang
- los huesos y los dientes como tejidos
- el miedo como emoción
- la voluntad y la motivación como cualidades en la vida
- la sabiduría como virtud
Resulta especialmente interesante para la práctica del Qi Gong y el Shiatsu, tomar en consideración algunas bases funcionales de la Medicina Tradicional China asociados a los riñones:
– Son la base de la existencia del individuo. Los cimientos del Yin y el Yang del cuerpo.
– Se relacionan con la Esencia (Jing) y el Qi Original (Yuan Qi)… Es la información de herencia ancestral que nos hace únicos. A medida que vamos creciendo, se va consumiendo y en nuestras manos está preservarla y mantenerla en calidad y cantidad.
– Gobiernan lo más profundo del cuerpo: los huesos, la médula espinal, el cerebro, el sistema nervioso…
– En esta zona del cuerpo se sitúa el Ming Men o Puerta de la Vida. Nuestra fuerza vital que se distribuye a través de la red de meridianos por el resto del cuerpo.
– Se los relaciona con la energía potencial, la chispa o deseo de crecer, de perpetuar la especie humana.
De esta forma, durante este periodo estacional, en la práctica del Qi Gong y el Shiatsu, tomamos muy en cuenta esta zona del cuerpo; área de los riñones y su correlación en el abdomen (Dan Tien para Qi Gong, Hara para Shiatsu), los meridianos asociados riñón y vejiga…
Todas estas consideraciones de cualidades y funciones nos acompañan en la realización de movimientos y manipulaciones en pro de preservar, almacenar y potenciar la energía del agua. Si el elemento agua está equilibrado, la fuerza de voluntad, la confianza, la vitalidad, la persistencia, la serenidad, el sosiego y la intuición estarán disponibles.
El invierno y el agua en medicina china, siento que es; un reposar para crear, hibernar para vivir, dormir para despertar…Q’ANIL «El Espíritu de la semilla».
Así que bienvenido el invierno… Me abrigo, mantengo caliente la zona de los riñones. Descanso todo lo que sea posible. Me muevo con suavidad y profundidad. Tomo bebidas calientes. Medito y concentro la atención en mi interior, conectando con mi parte Yin y permito que el milagro de la vida se de.
Foto @crespoes – Acantilado Ras il-Hamrija (Isla de Malta)